Этот отрывок из индусской этической «Книги Золотых Правил» глубокой древности, которая была продиктована Учителем Востока для Учеников. Учеником может быть только тот, кто твердо решил очистить свое сердце, уничтожить свой эгоизм и развить свои интуитивные, способности для служения миру, для облегчения его темноты и страданий.
Все правила основаны на трех коренных положениях восточной философии:
1. Перевоплощение2. Карма или закон причины
3. Воссоединение или стремление мировой жизни возвратиться к своему Первоисточнику после завершения полного цикла эволюции.
Физический мир создан, как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы Человека для того, чтобы путем страданий, радости и всевозможных испытаний он достиг Цели: стать осознающим духовным центром, действующим в полном соответствии с Всеобщим Мировым Законом, иначе — «с волей Божьей».
В эволюции Человека ярко выделены:
1 этап: развитие физических сил;
2 этап: развитие эмоциональной сферы;
3 этап: развитие умственных сил;
4 этап: развитие чистого разума или способности к абстрактному мышлению;
5 этап: развитие духовной сферы или сферы недоступной чувственным наблюдениям.
В физическом мире Человек пользуется своим телом для своих физических потребностей, в мире эмоций он пользуется своим более тонким «телом желаний», для проявлений в сфере мышления — ещё более тонким «телом мысли>, в более высоких сферах Человек использует наиболее тончайшее свое « духовное тело» ( на Востоке его называют Буддхи).
Для полного пробуждения этого тончайшего инструмента и даны правила этой книги.
СВЕТ НА ПУТИ
Первая часть.
Прежде чем очи увидят, они должны быть, недоступны слезам.
Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою чувствительность.
Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль.
Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца.
1. Искорени в себе честолюбие.2. Искорени желание жить.
З. Искорени желание утех.
4. Трудись, как трудятся честолюбцы.
Чти жизнь, как чтят ее те, которые желают жить. Будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья.
Ищи в своем сердце побег Зла и вырви его корень. Он живет и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Только сильный может сделать это. Слабый должен ждать, пока он созреет, даст плод и умрет сам. Этот побег живет и растет на протяжении многих веков. Он все еще цветет, несмотря на то, что Человек прошел через бесчисленные воплощения. Тот, кто хочет вступить на стезю могущества, должен вырвать ядовитый корень из своего сердца. И тогда его сердце начнет истекать кровью, и вся жизнь покажется бессмысленной. Это испытание необходимо выдержать: оно может прийти на первой ступени многотрудной лестницы или же под конец. Но помни, ученик, оно должно быть перенесено.
Собери для этого все силы души своей. Живи не в настоящем, не в будущем - живи только в Вечном.
Там — этот буйно растущий побег не может цвести: он погибает в атмосфере вечной мысли.
5. Искорени в себе чувство разъединения.
6. Искорени желание ощущений.
7. Искорени жажду роста.
8. И оставайся одиноким, ибо ничто воплощенное, ничто, осознающее себя отдельным, ничто, помимо Вечного, не может тебе помочь.
Наблюдай свои ощущения и поучайся у них, ибо так начинается самопознание. И стань твердо на первую ступень лестницы. Вырастай как цветок, бессознательно, но с горячим желанием раскрыть свою душу небесам. Так правильно стремиться вперед. Вечное одно должно открыть твою скрытую силу и красоту, а не желание роста. В первом случае ты будешь развиваться в преизбытке чистоты, во втором — силы твои будут скованы могучей страстью к личному росту.
9. Желай только того, что внутри тебя.
10. Желай только того, что вне тебя.
11. Желай только того, что недостижимо.
12. Ищи внутри себя свет мира, единый свет, который может светить на Пути.
Если ты не способен увидеть его внутри себя — бесполезно искать его в ином месте. Он внутри и вне тебя, потому что, достигнув Его, ты потеряешь себя. Он недостижим, ибо вечно движется и отступает. Ты войдешь в Свет, но никогда не притронешься к Пламени.
13. Желай власти над собой.
14. Желай мира внутри себя.
15. Желай обладания надо всем.
16. Но жажди такого обладания, какое может принять только чистая душа, чтобы ты мог собирать сокровенные зерна для своего истинного "Я". Такое обладание, невозмутимый мир и полная власть над собой, придаст тебе вид ничтожества в глазах толпы.
17. Разыскивай Путь.
18. Ищи его, отступая все более во внутрь.
19. Ищи его, выступая, смело наружу.
2О. Не ищи его на определенной дороге.
Для каждого человека есть своя наиболее желанная дорога. Но достигнуть Пути нельзя только одной праведностью или одним религиозным созерцанием; или же горячим стремлением вперед, самоотверженным трудом или прилежным соблюдением жизненных норм. Все это, по отдельности, продвинет ученика лишь на одну ступень вперед. Все ступени должны быть пройдены до самого верха лестницы.
Пороки людей, по мере их преодоления, становятся пройденными ступенями. Добродетели людей — также шаги вперед, без которых нельзя обойтись. Хотя, последние создают чистую атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны в отдельности: вся природа человека должна пройти сквозь горнило труда, если есть решимость вступить на Путь.
Каждый человек сам для себя и есть Путь.
Но это только тогда, когда он овладеет твердо всей своей индивидуальностью и силой пробужденной воли; когда он признает, что индивидуальность это не он сам, а то орудие, которое он сам создал для своего употребления и, посредством которого, развивая постепенно свое сознание, он достигнет жизни вне индивидуальности.
Когда он узнает, что только для этого существует его дивно сложная, отдельная жизнь, только тогда он — на Пути.
Ищи свой Путь погружаясь в таинственные и светозарные глубины своей собственной сокровенной сути. Ищи его, пробуя всякие испытания, употребляй в дело все свои чувства, чтобы познать мрак и красоту твоих ближних, - таких же частиц Божества, как и ты, которые борются рядом с тобой.
Ищи Путь, изучая законы бытия, законы природы и законы вечной, за пределами смерти, жизни; и ищи его глубоко, преклоняя свою душу пред мерцающей звездой, горящей в ее глубине. По мере того, как ты будешь бодрствовать и преклоняться, свет звезды будет становиться все ярче, освещая неизвестное вокруг тебя. Это будет знак, что ты нашел начало пути. А когда ты достигнешь его конца, тот свет превратится внезапно в самое ослепительное сияние.
21. Стремись, чтобы Цветок Души расцвел в тишине, которая следует за грозой, не раньше!
Он растет, поднимается, пускает побеги, листья и почки, пока гремит гроза, пока длится битва за обладание Человеком между низшим и Высшим.
Но не ранее, как вся индивидуальность человека растает и испарится; не ранее, как поглотит ее то Божественное, которое создало ее как простое орудие для глубоко важных испытаний; не ранее, как вся природа человека покорится своему высшему «Я», - не ранее того может раскрыться Цветок.
Вот тогда наступит тишина, подобная той, которая следует в тропиках за пронесшимся ливнем, когда природа начинает работать с такой быстротой, что можно узреть ее творчество. Наступит такая тишина и для твоего истерзанного духа. И в глубокой тишине произойдет то таинственное нечто, что ясно покажет, что путь найден.
Это — голос, говорящий там, где некому говорить; это — посланник без формы и состава; это — только что раскрывшийся цветок твоей души. Нельзя этот миг выразить никакими сравнениями. Но все же чувствовать, желать, стремиться к этому — возможно даже среди бушующей грозы.
Эта тишина может продлиться один миг или продлиться века. Но и для нее наступит конец. И все же силу ее ты унесешь с собой. Снова и снова битва должна быть выдержана и выиграна. Ведь природа может затихнуть только на время.
Все сказанное — первые из правил, начертанных на стенах Храма Познания.
Просящие — получат.
Стремящиеся прочесть — прочтут.
Жаждущие знать — узнают.
Вторая часть.
Из недр тишины, которая и есть мир, зазвучит Голос. И Голос этот возвестит: да свершится правда, ты пожал, а теперь ты должен сеять. И, зная, что Голос этот — само Безмолвие, ты будешь повиноваться.
Отныне ты, ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить; ты, победивший желание и достигший самопознания; ты, видевший твою душу в ее расцвете, узнавший ее и слышавший голос Безмолвия — ты войдешь в Храм Познания, и прочтешь начертанное там для тебя.
1. Стой в стороне, когда настанет битва внутри тебя, смотри, но не ты будь воином.
2. Найди Воина среди Высших сфер, и пусть Он сражается в тебе.
З. Прими от Него веления и повинуйся им в битве.
4. Повинуйся Воину, словно не Он полководец, а ты сам; словно Его веления есть точное выражение твоих сокровенных желаний; ибо Он — поистине ты сам, только намного мудрее и сильнее тебя. Ищи Его, чтобы в пылу и громе битвы не пройти мимо: Он не признает тебя, пока ты не узнаешь Его сам. Если ты позовешь Его, Он начнет бороться в тебе и заполнит глухую пустоту внутри тебя. Только после этого ты сможешь выдержать битву, предоставив Ему сражаться за тебя; и ни один промах не настигнет тебя.
Но, если ты не будешь искать Его, пройдешь мимо — не будет защиты для тебя. Мысль твоя затуманится, сердце потеряет уверенность, и в клубах праха, взметаемого на поле сражения, чувство и зрение изменят тебе, и ты не отличишь друзей от врагов своих.
Воин этот — ты сам. Но ты — преходящий и подлежишь заблуждениям, а Он — вечен. Он есть посланник вечной Истины. Если единожды он проник в тебя и стал твоим Воином, никогда уже Он не покинет тебя вполне, а в день Великого Мира этот Воин сольется с тобой воедино.
5. Внимай песне жизни.
6. Сохрани все её мелодии в памяти своей.
7. Бери у нее уроки гармонии.
8. Теперь ты можешь стоять прямо, твердый как скала среди мятежной стихии.
Стой твердо, не думая об исходе, и исполняй Его веления. Стой спокойный и бодрствующий, слушай тем слухом, который приобретен тобой сначала страданием, а позже — разрушением страдания. Только отзвуки великой песни жизни должны коснутся твоего слуха, пока ты все еще человек. Прислушайся к ней так, чтобы ни одна из них не потерялась для тебя; стремись познать от нее глубокий смысл окружающей тебя тайны, тогда ты сделаешься собственным учителем. Ибо как индивидуальное имеет голос, так имеет голос и то, в чём индивидуальное существует. Сама жизнь ведет свою речь и никогда не замолкает. И ошибаются те, чьи уши не слышат, что голоса ее - не крики, а песня. Узнай от Жизни, что ты часть гармонии; научись от неё повиноваться законам гармонии.
9. Смотри, с глубоким вниманием, на всякую жизнь вокруг себя.
10. Учись смотреть лишь в духе разума в сердца людей.
11. С еще большим вниманием смотри в свое собственное сердце.
12. Ибо через твое сердце проходит единый Свет, способный осветить жизнь и сделать ее ясной для твоих глаз. Изучай сердца людей, чтобы познать мир, в котором ты живешь как часть целого. Вглядывайся в неустанно меняющуюся и волнующуюся жизнь, ее составляют сердца человеческие. По мере того, как ты будешь понимать их значение, ты научишься читать и великое слово Жизни.
13. Речь приходит только с познанием. Достигай познания, и ты приобретешь дар речи.
14. Если ты овладел движениями твоей внутренней природы, победил желания твоих внешних чувств, влечения твоей индивидуальной души и приобрел познание — настало время вступить на Путь. Будь готов идти по нему.
15. Спроси у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробуждённые внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать.
16. Спроси у Святых о тайнах, которые они хранят для тебя. Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право на это.
17. Спроси о Сокровенной сути у Единого, о Последней Тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков. Великая и трудная победа над влечениями индивидуальной души есть работа веков: не ожидай награды, пока не истечет время и не накопится опыт. Когда придет час познать тебе это правило, ты достигнешь порога, за которым человек становится сверхчеловеком.
18. Познание, приобретенное отныне тобой, - твоё только потому, что душа твоя стала единой со всеми чистыми душами, единой с внутренней Сутью. Это — доверие, которым облёк тебя Высший Мир. Измени ему, злоупотреби познанием или не сохрани его, и ты не удержишься на той высоте, которая достигнута тобой. Великие падали, уже достигнув цели, ибо не смогли переступить Порога, не осилив бремени ответственности. Поэтому бодрствуй и с трепетом жди нужного часа, и будь готов к Последней Битве.
19. Начертано: для того, кто на Пороге Божественности, не может быть Закона и не может быть Руководителя. Но указание для ученика звучит так: «Держись твёрдо за то, в чем нет личности, что вне существования».20. Внимай только голосу, который говорит без звука.
21. Смотри лишь на то, что одинаково незримо, как для внешнего, так и для внутреннего чувства.
ПОЯСНЕНИЯ
( на первые четыре вступительных правила )
1. Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам".
Необходимо помнить, что все написанное в этой книге будет непонятно для того, кто думает, что она написана разговорным языком. Для таких книг пригоден другой способ чтения: чтение не между строк, а внутри слов, как разгадывание глубокой загадки. Все алхимические трактаты написаны таким же образом, он систематически употребляется посвященными Адептами, которые, выдавая глубочайшую мудрость, скрывали ее истинную тайну в самих словах, одевающих ее.
Большего они не могут сделать. Существует закон природы, по которому только сам человек должен «прочесть» эти тайны. Тот, кто желает жить и действовать, не может питаться с ложечки, словно младенец — он должен «добывать, готовить и есть» самостоятельно.
Почти каждый нормальный человек угадывает или же убежден в той или иной степени, что за его физическими чувствами скрываются более тонкие и более точные чувства. В природе мы легко найдем свидетельства того, что всякая вещь при более глубоком изучении имеет нечто значительное, скрытое внутри ее физической формы: микроскоп открыл нам целый мир, однако и внутри этого мира также есть еще несколько скрытых пока от наших глаз. Более того: весь видимый мир с его материальными формами оживлен и освещён лишь благодаря его внутреннему миру, точнее мирам, ибо они живут один внутри другого, как матрешка. Внутри каждой физической формы находится шесть внутренних. Первая, после физической, форма или мир называется «астральной». Астральная форма управляет внешней формой жизни, подобно тому, как мозг управляет движениями тела.
Все поучения «Света на Пути» написаны так называемым астральным шрифтом и направлены на развитие астральной жизни ученика. Пока первые шаги в этом направлении не сделаны, быстрое познавание, называемое «интуицией», невозможно для человека.Однако интуиция есть единственная форма знания, позволяющая работать быстро в пределах собственных сознательных усилий. Приобретать знание опытом — слишком медленный путь для того, кто желает совершить истинный подвиг по преодолению собственной природы. Ученику необходимо знание и еще раз знание. Бесполезно стоять и ждать. Врата Времени закроются перед ним и в этой жизни он, упустивший время, останется не рожденным и бессильным. Для тех, кто понимает значение Времени и даны эти Правила.
Они не изобретены человеком, а являются выражением законов высшей природы, обличенных в слова, столь же абсолютных в своей собственной сфере, как абсолютны законы, управляющие земной жизнью.
Ни один человек не потянется к свету, освещающему беспредельность его души, пока печаль, страдание и отчаяние не оторвут его от жизни обыкновенного человека. Вначале человек изживает радости, затем изживает страдания и лишь после этого настает мгновение, когда его глаза становятся недоступны слезам. Это — аксиома, хотя и не всем доступная. То, что мы называем «видеть астральным зрением», есть действие, которое трудно понять непосредственно. Это действие сродни усилию новорожденного ребенка, который, сразу после рождения, впервые овладевает своим зрением и заставляет его повиноваться своему сознанию.
Это же чудо происходит относительно каждого из наших чувств; однако овладение зрением есть самое изумительное из всех.
Все мы овладеваем физической жизнью бессознательно, интуитивно, ибо слишком долгое время она была для нас наиболее важной частью проявленной жизни. На свою астральную жизнь человек, в течение многих веков обращал так мало внимания, что почти полностью потерял способность пользоваться своими астральными чувствами. Но рано или поздно приходит время, и человек начинает осознавать и эту часть своей жизни. По большей части он ее отрицает, потому что не привык использовать свои внутренние (астральные) глаза, слух и речь.
Такова действительность, потому что привычка неведения утвердилась в такой мере, что ныне никто не хочет видеть внутренним зрением, пока агония страдания не лишит человека не только физического зрения, но и слез, этой влаги жизни.
Слезы вызываются кажущимися диссонансами жизни: боль, страдание, несправедливость, разочарование или внезапная радость — все эти потрясения нашей нервной системы, нашего сознания и вызывают слезы. Глаза, поистине - это окна, через которые обычное сознание смотрит на темные стихии мировой жизни и нашей собственной природы.
Темнота — вот наиболее точное определение того отражения, которое мировая жизнь оставляет в глазах нашей души. Темнота, или непонимание происходящего, и вызывает слезы.Со временем от знаний и опыта сознание расширяется и в темных окнах души забрезжит рассвет; он растет, темнота исчезает и сознание начинает различать выступающий из темноты истинный смысл явлений, видеть тот могучий поток жизни, который стремит все живое к Единству, к этой конечной Цели эволюции.
Этот поток и есть сама Жизнь, движение и столкновение разных сил и форм, вызывающих радость и страдания, все виды и степени изменения сознания Человека.
Мудрец, глядя на жизнь, учится отделять свое истинное «Я» от этого стремительного потока жизни, приучает себя смотреть со стороны на все испытания, как свои, так и окружающих. Окна его души светлы и чисты. Потрясения и обиды перестают мучить его. Глаза, не омрачаемые слезами, прозревают для видений высших миров.
Но его состояние не есть равнодушие и сухость, связанные, в нашем представлении, с образом мудреца. Самые высокие подвижники умели вместить в сердцах все страдания мира, однако были непоколебимы, глядя со светлым упованием на «пути Господни», и в душах их, несмотря на чуткое сочувствие скорбям, сохранялась ненарушаемая Тишина.
"Быть недоступным слезам" - означает стать лицом к лицу с человеческой природой, победить ее и достигнуть тем самым такого равновесия, которое не может быть нарушено никакими личными эмоциями, Но такое равновесие не следует понимать, как очерствение сердца или равнодушие, или истощение от горя, когда измученная душа не в силах более страдать; это не означает также омертвения от старости, когда эмоции слабеют потому, что износились струны души. Ни одно из этих условий несовместимо с Путем, и если ученику не чуждо одно из них, он должен его пересилить прежде, чем вступит на Путь.
Черствое сердце — принадлежность себялюбивого человека, эгоиста, для которого Врата заперты всегда. Равнодушие — признак глупца и лжефилософа, а также всякого, который лишен силы встать лицом к лицу с реальностью. Когда тяжелые испытания и горе притупляют остроту страдания, то в результате появляется некое летаргическое состояние, схожее с тем, которое сопровождает старость у большинства людей. Такое состояние делает вступление на Путь невозможным, ибо первый шаг труден, он под силу лишь сильному человеку, полному психической и физической энергии.
Глаза — это «окна населенного привидениями дворца, в котором живет душа». Когда горе, счастье, разочарование или наслаждение потрясают душу в такой степени, что она теряет связь с вдохновляющим ее духом, - тогда слезы вырываются наружу, потопляя знание в ощущениях, искажая всё, затуманивая окна души, делая их недоступными свету. Это естественно и неизбежно, как естественно упасть человеку, стоящему на краю пропасти и, внезапно потрясенному сильным волнением.
Равновесие тела необходимо сохранять не только в опасных местах, но и на ровном месте; это также касается и души, которая есть звено между физическим телом и светлым потусторонним духом. Поэтому сама божественная Искра пребывает в таком месте, где никакие взрывы природы не потрясают воздух. Но душа может терять свою связь с духом: разрыв этот вызван сильными эмоциями и ощущениями, они и вызывают яркие вибрации в сознании человека, которые кажутся ему единственной реальностью. Когда ученик вступает на подготовительный путь, его чувствительность не только не уменьшается, но даже многократно увеличивается.
Это — первое испытание сил: он должен страдать, наслаждаться и терпеть гораздо острее, чем другие люди, и при этом исполнять долг, который для них не существует. Он должен сохранять полное равновесие, чтобы никакое страдание не могло отвлечь его от поставленной цели. Не на словах, а на деле должен он с первого шага взять себя твердо в руки и должен сам взнуздать себя. Никто другой не в состоянии сделать это за него.
В одном из мистических Братств ежегодно происходят четыре церемонии, которые наглядно иллюстрируют эти правила. В этих церемониях принимают участие лишь неофиты, ибо испытания относятся к преддверию Посвящения. Церемонии указывают на серьезность ученичества, которое должно начинаться с жертвы. Глубочайшее наслаждение и самое горькое страдание, агония смерти и отчаяние проходят перед трепещущей душой, которая еще не нашла света и остается беспомощной, подобно слепому. Но до тех пор, пока эти потрясения не будут переноситься без потери равновесия — астральные чувства должны оставаться закрытыми.
Это — милосердный закон, ибо ворвавшийся в психический мир без подготовки рискует потерять не только психическое, но и физическое здоровье. Медиумы сходят с ума; становятся самоубийцами или несчастными существами, лишенными нравственных чувств; но чаще всего они заканчивают сомнениями даже в том, что они видели реально собственными глазами.
Ученик обязан стать своим господином, прежде чем он отважится на опасный путь и дерзнёт стать лицом к лицу с астральными существами, которых мы называем Учителями, благодаря их большим познаниям и способности владеть не только собой, но и окружающими силами.
Условия, в которых живет душа, ориентированная на ощущения, характерны постоянными колебаниями и отличаются повышенной неустойчивостью, неопределенностью. В ощущениях нет ни одной секунды стабильности, они по своей природе изменчивы и непостоянны.
Бесполезно останавливаться и оплакивать мимолетную картинку калейдоскопа: она прошла и никогда более не повторится. Общеизвестный психологический факт состоит в невыносимой печали, которую вступающий в оккультизм испытывает в начале своего пути. Пустота надвигается на него и делает весь мир пустыней, а жизнь — бесплодным усилием.
Это чувство пустоты - последствие первого серьезного созерцания Абстрактного.
Взирая на невыразимую тайну своей собственной высшей природы, он сам навлекает на себя первое вступительное испытание. Колебания между наслаждением и страданием прекращаются на один лишь миг, но этого вполне достаточно, чтобы оторвать его от якоря, который крепко держал его в мире ощущений. После этого обыкновенное существование может только тяготить, вызывать мучительное отрицание и чувство пустоты и нереальности происходящего. Это первое испытание дается человеку нередко самой жизнью, ибо жизнь, по сути, есть великий учитель.
Некоторые из нас подходят совсем близко к Вратам Познания, они подготовлены самой жизнью и не нуждаются в появлении страшного Охранителя Порога. Им доступны глубокие и сильные переживания, а также яркие наслаждения, на смену которым приходит страдание и выполняет свою могучую обязанность. Самые острые формы страдания обрушиваются на такую душу, пока она не стряхнет могучим усилием свое оцепенение и не переступит границу высшего мира в поисках ответа. Потому что вибрации обычной жизни потеряли для нее свою тираническую силу, а перестать страдать чуткая натура не может; но уже душа начала освобождать себя, стоя в отдалении и направляя свой путь к величию.
Те, которые остаются рабами времени, медленно проходят через все его периоды, живут за счет бесконечного ряда ощущений между радостью и горем. Они не решаются схватить змею своей самости, победить ее, а предпочитают пассивно созерцать происходящее с ними.
Когда один из таких рабов решается на борьбу, особенно если он недостаточно силен, чтобы научить себя сам, - он может просить помощь у Учителя, который лишь на мгновение останавливает его внутренние колебания, чтобы показать ему то, что кажется на первый взгляд бездной небытия. Пока ученик не научится находить скрытую гармонию в этой бездне, его глаза затмеваются слезами и он теряет устойчивость и понимание происходящего.
2. "Прежде чем ухо услышит, оно должно утратить свою чувствительность".
Важность первых четырех правил в том, что они содержат основные принципы астрального человека. А остальные правила даны уже для более полного развития его сознания. Как только астральные чувства раскроются, человек неизбежно начнет применять их: правила объясняют, как правильно это делать. Когда первые четыре правила поняты и реализованы в жизни ученика, тогда остальные положения становятся не только интересными метафизически, но и практическими фактами, доступными для опыта. Пока же основы не изучены, помощь Учителя практически бесполезна.
Голос Учителя звучит постоянно в астральном мире, но его слышат лишь те, кто научился не слышать звуки личной жизни. Великие души, победившие жизнь, стоят полные гармонии, их уже не в силах смутить грубые вибрации и быстрый калейдоскоп жизни человечества.
Они овладели интуитивным знанием, дающим совершенный покой, поэтому частые и неверные обрывки жизненных вихрей не в состоянии нарушить их внутреннюю тишину. Интуитивное знание достигается не усиленным трудом, не опытом; ибо эти методы применимы лишь к физической материи, а последняя непостоянна и подвержена вечным изменениям. Интуитивное знание есть врожденная способность высшей природы человека. Желающий быть учеником должен подняться до этого уровня решительным и неукротимым усилием воли. Именно «неукротимым усилием», ибо только тот, кто не допускает над собой власти, кого нельзя обуздать — только такой человек может пробудить в себе такую способность.
Истинное человеческое «Я» - это вечная Сущность, ради развития которой до полного Самосознания и создан весь объективный мир.
Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны, страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущая дух и нарушая тишину, такую необходимую и обязательную для высших разумений.
Суметь закрыть двери души так, чтобы дух не был возмущен шумом жизни, суметь различить во всех этих разрозненных и мучительных звуках скрытую общую совершенную гармонию — вот внутренний смысл второго правила. Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обращенные лично к ученику, должны сделаться нечувствительными для его слуха, но и весь кажущийся разлад земной Жизни не должен ни на мгновение нарушать его равновесия. Он должен понять шум потока и уметь различить в нем не отдельные крики и стоны, а общий смысл великой Жизни.«Вера делает всё преодолимым».
Скептики смеются над верой и гордятся ее отсутствием в собственной душе. А между тем, вера есть великое орудие, безграничная сила, которой подвластно все. Ибо вера, по сути, - договор между высшим «Я» человека и его низшим «Я». Без применения веры невозможно приобретение интуиции: если человек не уверен, что подобное знание существует внутри его, как он может воспользоваться им? А между тем, без интуиции ученик также беспомощен, как утлое суденышко посреди бурного океана. Обладай он всеми благами, все же он не будет иметь ни уверенности, ни покоя, ибо постоянно потрясаем каждой набегающей на него волной мысли или чувства. Эти изменчивые волны врываются внутрь самой души, делают ее слепой и опустошают от всякого пребывающего знания: поэтому мимолетные впечатления и могут воздействовать на нее.
У обычного человека, не имеющего настоящей цели в жизни, ум распыляет свое внимание на множество объектов одновременно. Из-за этого его знания об этих предметах обрывочны и поверхностны, а память перегружена множеством ненужной и устаревшей информации, Все это приводит к тому, что человек живет в иллюзорном мире, часто не понимая происходящего.
Когда его ум перестает передавать свои колебания, свое частичное знание и ненадежные сведения душе, тогда в сокровенном месте мира (обретенном после усвоения первого правила) ярким пламенем вспыхивает свет истинного знания.
И тогда в тишине, которую ученик должен приобрести, усвоив второе правило, начнет раздаваться тихий голос, сначала очень тихий и настолько неуловимый, что часто он отклоняется, как простая фантазия или игра воображения. Но прежде, чем этот голос превратится для ученика в нечто большее, чем непонятный шёпот, - необходимо взглянуть в лицо кажущейся бездне небытия еще и в другой форме: полнейшее Безмолвие, наступающее, когда слух закрывается для преходящих звуков. Это вызывает в человеке еще больший ужас, чем даже бесконечная пустота Пространства.
Единственное представление о пустом пространстве сводится для нашего ума к черной темноте. У большинства людей это представление вызывает физический ужас, ибо полный мрак понимается как полное уничтожение жизни. Реально это лишь погашение одного из наших чувств: стоит появиться звуку человеческого голоса, как настает успокоение даже среди полной темноты. Найдя дорогу в эту бездну мрака, ученик должен закрыть двери души своей так, чтобы никто не мог проникнуть в них. Когда второе усилие будет сделано, станет ясно, что страдание и наслаждение — одно и то же. Ибо, когда одиночество безмолвия достигнуто, душа жаждет страстно любого ощущения, на которое она могла бы опереться, поэтому страдание для нее также желательно, как и наслаждение. Как только осознание этого появилось, мужественный человек, схватив его и удержав в своей душе, может разрушить свою "чувственность" одним усилием, раз и навсегда. Вот тогда ухо перестает различать между приятным и неприятным, его уже не могут задевать голоса других. Только после этого можно безопасно открыть двери души окружающему миру.
«Зрение» - есть первое усилие и самое легкое, потому что оно совершается отчасти благодаря умственному усилию. Вот почему этот предварительный шаг находится все же во власти материи, но, второй шаг не может зависеть от никакой материальной поддержки. (Под материальной поддержкой подразумевается действие мозга или душевной эмоции.)Принуждая уши прислушиваться только к вечному Безмолвию, существо, называемое человеком, становится больше, чем человек. Простой поверхностный обзор бесчисленных влияний, исходящих от окружающих, подтверждает это правило. Ученик будет исполнять все обязанности своего человеческого призвания, но только сообразно со своим собственным чувством правды, а не с тем, как на это смотрят другие. В этом сказывается результат исповедования знания, поставленного на место слепой веры.
Чтобы достигнуть совершенного Безмолвия, необходимого для ученика, эмоции его сердца и рассуждения его мозга должны быть отброшены. И то, и другое — лишь орудия, которые погибнут вместе с земной жизнью человека. Вместо них появится сама суть, побудительная сила человека, которая заставит человека воспрянуть и начать действовать. Но, вместе с ней возникает и величайшая опасность: все шансы на успех зависят в полной мере от размера собственных сил человека. Если у него хватит сил пробудить эту непривычную часть самого себя, тогда он становится истинным алхимиком, обладающим эликсиром жизни. Начиная с этого момента опытного познавания, ученик отделяется от всех других людей и вступает в круг жизни, принадлежащей только ему; он вступает на путь индивидуального осуществления своей воли, вместо послушания стихийным силам, управляющим нашей Землей.
Преображение в сознательную силу ставит человека вровень с самыми благородными силами жизни. Эти силы стоят уже вне власти Земли и законов этой Вселенной. В этом преображении состоит единственная надежда на удачу великого усилия, (похожего на скачёк на другой берег) делающего человека сразу существенной частью разумной силы природы. Человек всегда опережает себя, но те люди, которые способны на это усилие, которые верят в свою врожденную способность совершенствоваться, и являются нашими Старшими Братьями, пионерами всего рода человеческого.
Каждый человек должен совершить Великий скачёк сам, без посторонней помощи; единственной опорой для него может быть сознание, что другие проходили тем же путем. Возможно, они падали в пропасть, но самое важное, что у них хватило мужества пытаться победить.Перешедший же на тот Берег, становится неузнаваем, пока им не будет достигнуто определенное состояние. Бесполезно в наше время говорить, какое это состояние.
Важно лишь помнить, что в начале области Безмолвия ученик полностью
теряет из виду всех своих друзей, более того, он теряет из виду даже своего Учителя и всех предшествовавших ему на трудном пути. Нет почти никого, кто обошелся бы без горькой жалобы на это испытание. Он должен знать, что Безмолвие должно быть абсолютным, ибо ученик вызвал своего великого врага. Под «великим врагом» подразумевается сам ученик.
Если у него хватит сил стать лицом к лицу с собственной душой в темноте и безмолвии, то он одержит победу над своей животной самостью, которая живет исключительно сменяющимися ощущениями. Ученик должен уничтожить в себе страх перед своей высшей природой и запретить своему низшему «Я» отвлекаться от нее.
По мере того, как он движется по избранному пути, противоречия жизни становятся все ярче и ощутимей. Все дальше он отступает в свою внутреннюю крепость и вскоре становится зависимым только от себя одного. Когда ученик закончил свой первый урок и победил голод своего сердца, отказавшись жить за счет любви других — только тогда он приобретает силу внушать любовь. Когда он отбрасывает от себя жизнь, тогда она появляется перед ним в новой форме и с новым значением.
учеником, его жизнь лучше определить как ряд парадоксов. Человеческий дух «пребывает отдельно подобно звезде», даже если он принадлежит худшему из людей; тогда как сознание человека подлежит закону вечно колеблющейся чувственной линии. Одного этого достаточно, чтобы вызвать к жизни множественные усложнения человеческого характера, достаточно описанные в книгах.
Каждый человек есть тайна для друга, недруга и самого себя. Его мотивы часто необъяснимы, он сам не может узнать, почему он поступил так, а не иначе. Поэтому усилия ученика должны быть направлены на пробуждение сознания в высшей части самого себя, там, где его сила и божественность покоятся в глубоком сне. Как только высшее сознание просыпается, все противоречия в человеке становятся более заметными, чем когда — либо ранее. Когда безмолвная душа пробуждается, она делает обычную жизнь человека более осмысленной, энергичной и ответственной. Таким образом, ученик, отступающий в свою собственную крепость, начинает чувствовать свою силу, а вслед за этим видеть и запросы, которые Долг налагает на него.
Как только он освобождается от вибраций собственной жизни и приобретает непоколебимую стойкость, тотчас же внешний мир начинает взывать, чтобы он пришел и работал для него. Та же ситуация и с сердцем: когда оно не желает более брать, оно тут же призывается к тому, чтобы давать в изобилии.
Приобрести астральное чувство зрения и слуха, иными словами достигнуть внутреннего знания и открыть двери души — гигантские задачи, а они могут потребовать в жертву многие последовательные воплощения. Однако, когда воля войдет в полный возраст, все чудо может произойти в один миг. И тогда ученик перестанет быть рабом Времени.
Эти первые два шага можно назвать отрицательными, ибо они означают скорее
отступление от обычных условий, чем вступление в иные Условия. А вот последующие два шага — уже активные, требующие действительного перехода в новые формы бытия.
"Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей..."
Первые два правила выражают ту часть усилия ученика, которая заставляет его употребить в дело нож хирурга. При этом, ученик обязан справиться со своей низшей природой без чьей — либо помощи, подавив свои человеческие страсти и эмоции силой своей собственной воли. Помощь у Учителя он может просить только тогда, когда дело уже сделано, или почти закончено. Иначе окна и врата души его останутся затемненными, не пропускающими света, и никакое знание не в силах будет достичь адресата.
Когда ученик, усвоив первые два правила, приобретет внутреннюю тишину и равновесие, тогда он сможет «заговорить в присутствии Учителей», т.е. получит возможность приобщиться к высшей жизни и заявить свои духовные права. Но в высших мирах действуют иные законы, чем в нашей земной жизни: давать, а не брать; служить, а не господствовать; - вот основные признаки той жизни. Если ученик действует согласно с этим законам, он будет услышан. Но, если в тайниках его сердца живет эгоизм, если он мечтает о славе, личном могуществе, о том, чтобы стать учителем или пророком, - его голос не будет услышан, ибо он не звучит в согласии с гармонией высшей жизни и, как диссонанс, не сольется с ней.
В природе нет произвола, даже на самых высших ступенях вселенной все подлежит закону Порядка, созвучию Единства. Когда ученик обретает голос, он вступает в активную фазу: все силы его пробужденного духа должны устремиться на помощь миру, потому что закон Духа—движение, стремление и самопожертвование, а не застой. Поэтому от него требуется только неустанная деятельность, сильное напряжение, непреходящая жажда давать, и это вдвойне трудно, ибо ученик не отрешается от мира, а остается в мире, чтобы жить в нем и помогать преодолевать его темноту.
Если эти первые правила будут освоены, ученик увидит себя стоящим на Пороге.
Тогда же, если воля его достаточно решительна, к нему придет и сила речи. Речь есть сила общения; момент вступления в активную жизнь отмечен приобретением речи. Это двойная сила, ибо он вступает в состояние, которое можно обозначить как «цветение», когда каждая распускающаяся почка выбрасывает из себя несколько лучей или лепестков. Поскольку он захочет пустить в ход свой новый дар, он должен им действовать двояким образом.
И тут же он найдет, что самим свойством своего положения он принуждается действовать одновременно на две стороны. Он не может возносить свой голос к высотам, где царит Божественность, пока не проникнет в те глубины, куда Божественный Свет не может войти.Ученик попадает во власть Закона: если он желает быть допущенным, он должен сделаться слугой.
Но служение его уже божественно потому, что он разделяет его с Учителями, которые тоже слуги.
Часть их служения направлена на то, чтобы он воспринял их знание; первая часть его служения состоит в том, чтобы делиться этим знанием с теми, кто еще не способен стоять там, где сейчас стоит он. Это не произвол, это — закон той жизни, в область которой ученик вступил отныне.
Поэтому на внутренних вратах Братства начертано : "Работник достоин своей жатвы".
Закон этот раскрывается, как только ученик пытается заговорить. Ибо речь есть дар, который проходит лишь к тому, кто исполнен силы и знания. Предъявляя свое право на речь, ученик тем самым обращается с просьбой к Тому, кто стоит впереди него на пути познания, - о помощи и руководстве. При этом его голос отбрасывается силой, к которой он приблизился и эхом разносится по отдаленнейшим уголкам человеческой жизни. Так порождается весть о том, что возникла благая сила, способная просвещать. Она разносится смутным и неопределенным образом среди всех, кто желает слышать ее. Ни один ученик не может перейти Порога, не сделав сообщения об этом тем или иным способом.
И тогда он останавливается, пораженный ужасом от несовершенства и неподготовленности, с каким он это сделал; позднее приходит желание сделать это хорошо, а вместе с ним и сила.
Ибо это — чистое желание, выполнение его не принесет ученику никакой личной награды: вот почему ему и дается сила выполнить задуманное. Ученик, который выполняет задачу с тайной надеждой на славу и выгоду; который рассчитывает прослыть за апостола и учителя мира, терпит неудачу в самом начале, ибо его скрытое лицемерие отравляет его собственную душу и души тех, для кого он является авторитетом.
Ученик, достаточно сильный, чтобы преодолеть препятствия на Пути, вскоре забудет совершенно о своей личности в том новом сознании, которое снизойдет на него, когда божественная Весть коснется его души. Если это прикосновение разбудит его, то он приобщится к божественному Сознанию в своем желании давать, а не брать; приносить, а не желать помощи; дарить, а не отбирать пищу для себя. Его природа преобразится, и себялюбие, заставлявшее действовать эгоистически в обыкновенной жизни, внезапно покинет его.
3. "... он должен утратить способность наносить боль".
Всё, что мы так дорого ценим: свои права, своё достоинство, самолюбие, силу постоять за себя, даже добродетели, возвышающие нас над толпой — все это должно быть отброшено, как наносящее боль другому, как возвышение над ним, как признак разъединения. Этот признак — принадлежность низших миров, он не существует у источника Истины, где правит одна Любовь.
Ученик должен убить в себе этот признак; его мысль, сердце и воля должны проникнутся пониманием, что и он сам, и все остальные — лишь части единого Целого, что все - и вверху и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, цари и рабы, праведники и грешники, все одинаково проходят урок жизни.
Просьба ученика остается без ответа до тех пор, пока его голос не утратит способность наносить боль. Это происходит в силу естественных законов невидимого мира: там так же есть центр, и есть окружность. Вблизи центра или сердца жизни, на каждом плане, господствует знание, и там сохраняется совершенный порядок. Беспорядок увеличивается по мере удаления от центра; он максимален на внешнем очертании круга. Реальная жизнь во всех своих видах обладает близким сходством с философской школой: в ней есть преданные люди, забывающие в служении истине свою жизнь, а есть толпа, которая легкомысленно уходит и приходит.
«Легче есть кисель вилкой, чем учить такую толпу» - сказал однажды один из учителей. Настоящий Адепт вынужден удалиться от такой толпы, ибо он являет собой сокровище вселенной, которое должно храниться в безопасности, поскольку его нужно использовать в совершенстве.
Лишь в определенные периоды мировой истории ему разрешается появляться среди людей как Искупителю. Но для всех тех, кто находит силы отделяться от толпы, Он всегда поблизости. Эта победа над своей самостью вызывает разрушение таких качеств, которые считаются не только неразрушимыми, но и желательными среди людей. «Способность наносить боль» включает в себя инстинкт самосохранения, а также осознание своих прав, не менее приятное чувство самоуважения и уверенность в своей доброкачественности. Пока человек не стал в сердце и в духе учеником — он не существует для тех, кого называют Учителями. А учеником можно стать лишь одним способом: отречением от своей личности. Чтобы голос потерял способность наносить боль, человек должен достигнуть такой точки, с которой он мог бы смотреть на себя, как на одного из множества живых существ, как на одну из бесчисленных песчинок, бросаемых во все стороны волнами жизненных вибраций.
Когда человек способен смотреть на свою жизнь как на часть Всеобщей Жизни — он не будет более домогаться ничего личного для себя. В этом и заключается отдача своих личных прав.
Обычный человек желает для себя не только равной доли с остальным миром, но в том, что он ценит, и гораздо большей доли, чем у других. Ученик живет и чувствует иначе: зная, что колесо Жизни вращается безостановочно, он не будет ни жаловаться, ни восторгаться и завидовать лучшей доле других. Понимая, что все одинаково выучивают свой урок, он улыбнется социалисту и реформатору, воображающему, что можно насильно изменить внешние обстоятельства, возникающие в силу самой человеческой природы. Для него эти усилия — не более как бесполезная трата времени и энергии. Проникаясь этой истиной, ученик отдает свои воображаемые индивидуальные права и освобождается от острого внутреннего жала, которое так обычно у заурядного человека.
Постигнув, что сама мысль об индивидуальных правах есть выступление наружу внутреннего ядовитого качества; что эти укусы змеи самости отравляют не только жизнь окружающих, но и его собственную жизнь — он становится способен отбросить всякое оружие защиты и нападения навсегда: оружие души, сердца, мозга и духа. С этой минуты уже никто для него не может стать предметом критики и осуждения; никогда более его голос не раздастся для самозащиты или оправдания себя. Он стал беспомощным и беззащитным, как новорожденное дитя, таким он и должен быть, ибо он вновь родился на высшем плане жизни.
Отдав свои права, ученик должен проститься и с чувством самоуважения, и с признанием своей добродетели. Тот, кто считает себя праведнее другого, кто мнит себя мудрым, кто гордится своей непричастностью к греху или безумию, кто ставит себя в любом отношении выше других — негоден для ученичества. Ученик должен стать как малое дитя, прежде чем войдет в царствие небесное. Праведность и мудрость — высокие качества, но если они вызывают в душе человека гордость и чувство обособления, то они ни что иное, как все та же змея самости, только принявшая более тонкую форму. В любой момент она может появиться в обычной грубой форме и ужалить также свирепо, как и прежде, когда подстрекала к преступлению убийцу из ненависти или корысти.
"Потерять способность наносить боль" означает, что змея не только побеждена, но и навсегда убита. Если же она оглушена или усыплена, то, возможно, ее пробуждение, после которого ученик начнет употреблять свои силы и знания для личных целей, и сделается последователем многочисленных учителей черной магии: ибо путь к погибели широко и легко доступен, его можно найти даже с завязанными глазами.
Начав жить для себя, человек суживает свои горизонты до тех пор, пока непреодолимое стремление все свести к своему центру не оставит места, едва достаточного для кончика иглы.
Самолюбивый человек уединяет себя и становится все менее интересным и приятным для других. Он представляет собой тяжелое зрелище, и люди сторонятся чрезмерно самолюбивого человека не менее чем дикого зверя. Это зрелище еще страшнее, когда оно происходит на высшем плане жизни с добавочными силами знания и на протяжении целого ряда воплощений. Ибо, если вступающий просит прежде, чем произошло полное очищение, то его голос не сможет проникнуть в уединение, где пребывают божественные Адепты, а лишь вызовет те страшные силы, которые властвуют над темными сторонами нашей человеческой природы.
4. " Прежде чем душа сможет предстать перед Учителем стопы ее должны быть омыты кровью сердца".
Душа сможет пребывать в высших мирах только, когда она достигла полного равновесия, когда ее перестали потрясать человеческие чувства и слабости, когда вся ее колеблющаяся человеческая природа сменилась миром и тишиной Божественной жизни. Тогда она будет в состоянии вынести чистоту, силу и свет Высшего мира без стыда, без мучений за свою нечистоту, слабость и темноту. Все тайники её сердца будут открыты и, если это сердце освободилось от личных желаний — оно выдержит.
«Стоять твердо способен только тот, кто имеет упование». «Иметь упование» означает: что ученик уверен в себе, отказался от своих эмоций, от своего «Я», даже от своей человечности; что он недоступен страху и не уклоняется от страданий; что все его сознание сосредоточено на Божественной Жизни; что он не имеет более ни глаз, ни ушей, ни речи, ни силы, кроме Божественного Луча, к которому прикоснулись его высшие чувства.
Только при таком состоянии сознания душа его стоит прямо, не отступая и не желая отсрочки, в полном блеске Божественного Света, освещающего изнутри все его существо.
Но, прежде чем это станет возможным — «стопы души должны быть омыты кровью сердца».
Жертва сердца и всех его эмоций есть первое из всех правил: она требует «достижения равновесия, которое не может быть нарушено личными эмоциями». Такое равновесие и достигается стоиком — философом: он стоит в стороне и смотрит одинаково как на свои, так и на чужие страдания. Так же, как «слезы» на оккультном языке обозначают суть эмоций, а не их материальную видимость, слово «кровь» указывает не на физическую кровь, которая есть основа физической жизни, а на соответствующее ей жизненное творческое начало человеческой природы, которое влечет нас в человеческую жизнь для испытания наслаждения и страдания, радости и скорби.
Только когда человек прольет всю кровь своего сердца, он может предстать перед Учителями как чистый Дух, который не хочет более воплощаться ради испытания эмоций. Последовательные воплощения в физической жизни могут еще долго выпадать на его долю, но он более не желает их, ибо стихийное стремление к ощущениям покинуло его навсегда.
Если он и облекается в человеческое тело, то делает это ради божественной цели, для совершения дела Учителей, и ни для какой иной. Он не ищет ни радости, ни страдания; не просит неба и не боится ада; он только вступает в великое наследие, которое не столько возмещение за все его жертвы, сколько такое состояние, которое навсегда вычеркивает саму память о жертве.
Отныне он живет не в мире, а с миром; и горизонты его расширились до размеров целой Вселенной.«Благоговейное созерцание, воздержание во всем, прилежное выполнение нравственных
обязанностей, благие мысли, добрые дела и приветливые слова, добрая воля относительно
всего и полное забвение о себе — вот самые действенные средства и методы для приобретения интуитивного познания и для подготовки души к высшей мудрости».
Комментарии
1. Честолюбие — наш враг и проклятие: великий соблазнитель того, кто поднимается над
своими ближними. Это простейшая форма искания награды. Людей умных и сильных оно постоянно отвращает от достижения Высшего. И все же оно — необходимый учитель. Плоды его превращаются в прах при самом вкушении. Подобно смерти, честолюбие научает человека, что работать для себя, значит - работать для разочарования. Хотя это правило кажется простым и ясным, не проходи мимо него поспешно. Ибо пороки обычного человека преобразуются и вновь появляются в сердце ученика.
Не трудно произнести: «я не буду, честолюбив»; но трудно сказать: «если Учитель начнет читать в моем сердце, Он найдет его вполне чистым». Художник с чистой душой, работающий из любви к своему созданию, часто на более верном пути, чем ученик, воображающий, что победил интерес к себе, а в действительности только расширивший пределы опыта и желания, перенесший интерес на более широкий круг своей же жизни.
Будь внимателен к двум последующим правилам: «Убей желание жить. Убей желание утех». Вдумайся в них и не дай твоему сердцу обмануть тебя. Ибо здесь, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдешь в путь с нею, она разрастется и принесет плоды или же заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать ее из твоего сердца.
2. Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они - это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой Учитель. Но, допуская в сердце свое отчуждение от неприятного человека или предмета, ты создашь этим причину (карму), которая свяжет тебя с ними до тех пор, пока твоя душа не познает, что она неотделима и идентична со всем. Не забывай, что грех и стыд мира — твой грех и стыд, ибо ты составляешь часть мира, а твоя карма неразрывно связана с общей кармой всего сущего. Пока ты не достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, как по чистым, так и по грязным местам одинаково.
Не забывай, что грязные одежды, которых ты боишься коснуться, могли быть твоими в истекшем дне, а могут быть и в грядущем. Но если ты отвернешься с ужасом, когда она будет наброшена на твои плечи, из-за этого она только теснее прильнет к тебе. Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздерживайся потому, что воздержание — благо, а не ради сохранения себя в чистоте.
3.Разыскивай Путь. Вдумайся: жаждешь ли ты самого Пути или же тебя
привлекают смутные чаяния великих высот, до которых ты можешь подняться? Пойми
предостережение: Путь следует разыскивать ради самого Пути, а не тех ног, которые будут ступать по нему. Когда, после веков борьбы, последняя битва выиграна; когда поставлен вопрос о Последней Тайне, тогда ты подготовлен к дальнейшему Пути, который недоступен ни постижению, ни воображению человека. Путь и Истина приходят первыми, за ними следует Жизнь.
4. Разыскивай Путь, проходя всевозможные испытания, но не поддавайся соблазнам чувств, чтобы изведать их. Раз уж ты вступил на Путь, ты должен жить иначе. А если соблазн придет к тебе, не пугайся, разберись и взвесь его спокойно, чтобы не пропустить урок, который можно извлечь из этого; и жди, и верь, что придет час, когда этот соблазн не будет иметь власти над тобой. Уступать соблазнам — стыд, но не осуждай человека, который поддался соблазну; протяни ему руку, как брату, идущему издалека, стопы которого отяжелели от налипшей грязи.Вспомни, ученик, что как бы ни велика была пропасть между праведником и грешником, пропасть эта еще шире между праведником и достигшим познания; и она же неизмерима между праведником и тем, кто стоит у порога Божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы не возомнить себя, вознесшимся над толпой.
Когда ты достигнешь начала Пути, звезда твоей души начнет светить, и при этом свете ты увидишь, как темен мрак, в котором она горит. Душа, сердце, ум — все погружено в темноту, пока первая битва не будет выиграна. Не устрашайся и не приходи в отчаяние от этого зрелища, не отводи глаз от загоревшегося света, и свет начнет расти.
А темнота внутри тебя пусть научит твое сердце понимать всю беспомощность тех, кто еще не увидел свет и души которых погружены в беспросветный мрак. Не осуждай и не отвращайся от них, но стремись облегчить, сколько сможешь их тяжесть; стремись прийти на помощь тем немногим сильным, благие руки которых сдерживают силы тьмы, чтобы не одолели они в великой битве за человеческие сердца. Тогда ты войдешь в круг Радости, познаешь поистине страшный труд и глубокую скорбь; но и великое, все возрастающее блаженство.
5. Раскрытие цветка — это удивительный миг пробуждения духовного видения: с ним наступает уверенность, знание и доверие. Душа словно замирает в восхищенном изумлении, далее следует миг удовлетворения «неизреченная тишина». Те, кто прошел через эту тишину, приняли ее мир и постигли ее силу, они жаждут, чтобы и ты прошел через это. Поэтому, каждый ученик, способный войти в Храм Познания, всегда найдет своего Учителя. Просящие получат. Хотя обычный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо просит он не духом, а умом, чей голос раздается лишь в сфере мысли. Помощь же можно получить, лишь достигнув более высокого, духовного уровня. Поэтому просящим будет дано не ранее, чем первые 21 правило будут усвоены.
«Читать в духовном смысле» значит: читать с помощью своего духа. «Просить» значит: испытывать духовный голод, тосковать глубоким стремлением к духовному знанию. «Способный прочесть» - тот, кто уже овладел, до известной степени, силой утолить этот голод. Когда ученик готов, его примут и узнают. Но знание будет получено не ранее, чем будет выиграна первая великая битва. Ум может узнать Истину, но душа может быть не готова принять Ее.Если же душа прошла через бурю и достигла спокойствия, познание возможно даже тогда, когда ученик колеблется, сомневается и даже сходит с Пути.
Голос Безмолвия останется внутри его до того дня, когда он снова вернется на Путь. Тогда
этот Голос зазвучит вновь и произойдет разрыв: его страсти отделятся от его божественных свойств, и он возвратится, несмотря на страдания и вопли отчаяния, которые будет испускать его покинутое низшее «Я».
6. «Стоять твердо» способен тот, кто имеет упование; «слышать» — тот, кто закрыл двери души своей для мятежных звуков и познал беззвучный Голос; «видеть» — кто достиг духовного ведения; «говорить» — кто пробрел силу помогать другим; «победивший желание» — кто имеет власть над своим низшим «Я»; «достигший самопознания» — кто отступил во внутреннюю крепость, откуда «личность» человека ясно видна со всех сторон; «видевший цветок души»— кто смог проникнуть прозрением в красоту преображения души, которая делает из ученика более чем человека; «познавший» — кто силен достаточно, чтобы смотреть в ослепительно сияющий свет, не опуская глаз и не отступая в ужасе. Ибо бывает, что в решительную минуту, когда кажется, что уже битва выиграна, человек дрогнет — и потеряет все. Только изнутри ученика исходит истинное указание «искать Путь», т.е. достигнуть такого состояния, при котором учение становится возможным. И тогда начертаны будут для него многие слова огненными буквами, чтобы легко было ему прочесть их. Ибо, когда ученик готов, готов также и Учитель.
7. Прислушивайся к песне жизни сначала в своем собственном сердце. Не удивляйся, если тебе не удастся это сразу, и ты услышишь только разлад. Ищи глубже. Опять обманешься, - остановись и продолжай искать более глубоко. В каждом, без исключения, сердце есть своя собственная мелодия и сокровенный родник ее. Он может быть потаенный и безмолвный, но он там есть. В самой основе своей природы ты найдешь веру, надежду и любовь.
Избирающий зло просто отказывается смотреть в свою глубину, отвращает слух от мелодии своего сердца, а глаза — от внутреннего света его души. Но в глубине всякой жизни течет не знающий преград поток, найди его, и ты увидишь в тот же миг, что самое убогое создание есть часть этого великого потока, пусть даже оно даже не подозревало, в слепоте своей, об этом и создавало для себя странную внешнюю форму, полную страха и непонимания. В таком смысле все те, среди которых ты борешься, есть частицы Божества. И до того обманчивы иллюзии, окружающие тебя, что трудно угадать, где впервые услышишь сладостный голос сердец людских. Но сначала найди его внутри себя, и если ты единожды услышишь его в себе, легче будет тебе различать его и в других.
Твой друг становится частью тебя, загадкой, которую трудно разрешить. Но есть нечто еще более трудное для понимания — это твое сердце. Придет время, и оковы личности распадутся, и тогда раскроется перед тобой глубокая тайна твоего «Я»; и когда ты станешь в стороне от него, тогда и откроется вполне оно для твоего постижения. Только тогда оно подчинится тебе, будет служить тебе; лишь тогда, не раньше, сможешь овладеть ты всеми его силами, чтобы направить их на достойное служение.
9. Невозможно помогать другим, пока не приобретешь собственной уверенности.
Примени изученные 21 правило, и ты войдешь в Храм Познания с развитыми силами и освобожденным разумом. Вот тогда внутри тебя забьет родник, из которого польется твоя проникновенная речь.
Е.Блаватская
Комментариев нет:
Отправить комментарий